Øystein Sørensen
Kjetil Braut Simonsen (RED.)
Den populærkulturelle og
journalistiske formidlingen av 2. verdenskrig i Norge har gjerne vært benyttet pedagogisk
som en eksempelsamling i moralske lærestykker. Lenge var viktigheten av å styrke
forsvaret («aldri mer 9.april») og å ha atomvåpen klare til innsats en av de
viktigste av «historiens lærdommer» som ble forsøkt formidlet i den borgerlige presse. (I Vest-Tyskland
ble det ut fra samme historiske epoke konkludert med viktigheten av å bekjempe
militarisme og dehumaniserende fiendebilder).
Også i kunnskapsformidlingen av nazismens «krig i
krigen» - drapet på 6 millioner jøder – kan en merke seg visse konjunkturer både innen populærkultur og i historieverk.
Den amerikanske historikeren Peter Novick
hevder at
«Personer fra et hvert punkt
på det politiske kompasset kan utlede de lærdommer de måtte ønske fra
Holocaust. Det har blitt en moralsk og ideologisk Rorschach-test.» *
Uttrykket trade off betyr et oppnådd kompromiss
mellom to egenskaper eller mål som begge hver for seg kan være ønskelige, men
som står i et gjensidig motsetningsforhold til hverandre. Jeg vil hevde at det
eksisterer en slik motsetning mellom to tilnærminger til historien om Holocaust:
Den ene tradisjonen kan vi kalle tradering, der historie blir et viktig arsenal
for formidling av aktuelle moralske eksempler og lærdommer fra fortiden – spissformulert
i mottoet «de som ikke kan huske historien er dømt til å gjenta den» – og en historiefaglig
tradisjon som, for å sitere Øystein Sørensen, har som sin primære oppgave «å
rekonstruere hva som skjedde (i et avgrenset historisk forløp) og å forklare og
forstå hvordan og hvorfor det skjedde.» Ifølge Sørensen kan det i høyden være
en sekundær oppgave å gi historiske aktører karakterer etter moralske eller
ideologiske kriterier. Likevel mener han at «et sterkt moralsk engasjement i
bunn for en historisk fremstilling må være fullt ut akseptabelt, og ikke minst
i forbindelse med et tema som Holocaust – så sant det ikke går på bekostning av
elementære historiefaglige prinsipper.»
Noen av artiklene i «Historie
og moral – nazismen, jødene og hjemmefronten» blir til en viss grad et tilsvar
til flere av de påstander og argumenter som Marte Michelet lanserte i 2018 gjennom
boka «Hva visste hjemmefronten? - Holocaust i Norge: varslene, unnvikelsene,
hemmeligholdet».
Michelet skrev selv
(Aftenposten 2.desember 2018) at «Dersom temaet ikke var så alvorlig, ville den
pågående, intense jakten etter feil vært nesten vært komisk.» Hun forklarte den
faglige kritikken fra historikerhold psykologisk, som et ømskinnet forsvar av
hjemmefrontens prestisje mot kritiske blikk utenfra.
«Svært mye av uenigheten
mellom meg og de historikerne jeg kritiserer, handler om hvilket blikk man
bruker på kildene. Velger man hjemmefrontens blikk? Eller de forfulgtes blikk?
Det får avgjørende konsekvenser for hvordan man ser på materialet man undersøker
og hva man finner interessant å løfte frem. Jeg tror at vi, endelig, kan bli
ferdige med fasen der kildene automatisk leses ut fra hjemmefrontens perspektiv
og kritiske røster ender opp med avbikt og nervøse beklagelser.»
Nå vil neppe boka «Historie og
moral» utløse «nervøse beklagelser» fra Michelet. Men den befester inntrykket
av at hennes bok brøt med elementære historiefaglige prinsipper, og at hun for
å kunne nå sine djerve konklusjoner om hva hjemmefronten og NS-ledelsen visste var
nødt til å anvende en svært selektiv og til dels manipulerende omgang med
kildene. Se også den kritiske gjennomgangen som Elise B. Berggren, Bjarte Bruland og Mats Tangestuen har gjort av hennes bok.
«Historie og moral» har en
annen tone og siktemål enn Michelets bok, og mangler de «juicy» elementene av
skandale og avsløring som genererer medieoppmerksomhet. Den argumenterer ikke
først og fremst for én hypotese, men er en antologi der 7 bidragsytere gjennom
9 artikler drøfter flere ulike aspekter ved Holocaust i norsk utgave og utbredte
holdninger overfor den jødiske minoriteten.
Peter Novick peker på noen forskjeller
mellom minnekultur og seriøs historieskrivning som i særdeleshet treffer minnekulturen
om Holocaust:
«Å forstå noe historisk er å være seg bevisst dets kompleksitet, å ha tilstrekkelig upartiskhet til å kunne se det fra ulike perspektiv, å akseptere dets flertydighet, inklusive den moralske flertydighet ved hovedpersonenes motiver og handlinger.
Det kollektive minnet forenkler, ser hendelser ut fra et bestemt engasjert perspektiv. Det er utålmodig overfor flertydigheter og reduserer hendelser til mytiske arketyper. Historisk bevissthet vil ut fra sin natur fokusere på hendelsenes historiske korrekthet – at de fant sted den gang og ikke nå, at de vokste ut av omstendigheter som var annerledes enn de som nå er rådende.
Minnekulturen vil til forskjell ikke ha noen følelse av tidens gang, den fornekter det forgangne ved sitt objekt og insisterer på dets vedvarende nærvær. Typisk vil et kollektivt minne, i alle fall et som tilskrives noen betydning, forståes som å uttrykke en eller annen evig eller essensiell sannhet om en gruppe, vanligvis en tragisk sådan.» Peter Novick: The Holocaust in American Life
Øystein Sørensens
innledende bidrag om Holocaust, historieskrivning og moral er interessant som
refleksjon over historiefagets oppgave og yrkesetikk. Han advarer mot å la en
forståelig moralsk forargelse føre til at en lemper på kravene til faglig
metodisk tilnærming, og gir noen eksempler på dette fra nyere populærhistorisk
og faghistorisk litteratur. Også overfor dem som forsøker å renvaske nazistenes
ugjerninger gjennom selektiv og tendensiøs omgang med kildene vil «den beste
måten å motvirke slikt på være at man holder fast ved grunnleggende historiefaglige
normer.»
Det ene av Kjetil Braut Simonsens to bidrag er en drøfting av antisemittismens ulike former i
mellomkrigstidens Norge, og hvorvidt disse påvirket jødenes skjebne da vi ble
okkupert.
«Et vesentlig poeng her å differensiere mellom
ulike former for antisemittisme: fremfor alt mellom antisemittismen som en
helhetlig «verdensanskuelse» og kulturelt forankrede – til dels latente og til
dels uttrykte – antijødiske forestillinger og holdninger. Mens den første
varianten var relativ marginal i Norge før krigsutbruddet, var en underskog av
negative forestillinger og stereotypier om jødene og det jødiske utbredt i det
norske samfunnet.» s. 22
«Selv innad i NS-bevegelsen
eksisterte det i grunnleggingsfasen frem til midten av 1930-tallet ifølge
Christian Hoffmann to former for antisemittisme: på den ene siden en radikal,
«metafysisk» variant, som gjorde kampen mot «jøden» til et overordnet politisk
mål, på den andre en konservativ-kulturell antisemittisme som oppfattet jødene
som representanter for det uønskede moderne, men som anså det som mulig for
jødiske enkeltpersoner å bli en del av majoritetssamfunnet gjennom assimilering.»
s.26
Denne skalaen fra rabiat fiendtlighet til passiv skepsis og fordommer hadde en fatal fellesnevner:
den lammet den aktive motstand mot ulike former for diskriminering og negativ
forskjellsbehandling. Og da denne rasetenkningen først hadde et statsapparat (og en
okkupasjonsmakt) bak seg, ble vilkårene for motstand dramatisk forverret, ja
livsfarlige.
Som historikeren Timothy Snyder har poengtert, er de fleste av oss
ikke helter, og viktigere enn å spekulere på om hvorvidt en selv ville skjult forfulgte
jøder er å kjempe for at vi aldri igjen havner i et regime hvor vi må foreta heltemodige
valg for ikke å bli passive bystanders.
Også hos okkupasjonsmaktens
norske hjelpere fantes det ulike nyanser i holdningene, beskrevet av Sørensens
artikkel om NS-regimet og jødene:
I mars 1941 mente Quisling
at ettersom «jødespørsmålet ikke kan løses ved ganske enkelt å utrydde jødene
eller sterilisere dem» var det «ikke noe bedre og mildere middel til å løse
jødeproblemet enn å skaffe dem et annet forjettet land og å sende dem dit alle
sammen.» s.54
Haldis Neegård Østbye
skriver i et brev til Quisling at det var «uarisk» å pine jødene på østfronten
til døde, selv om hun godt skjønte at man kunne få lyst til det når man så
«ofrene for den jødiske sadisme». Hennes syn var at man ikke skal mishandle en
slått fiende men at han «om nødvendig skal skytes raskt og nådeløst.»
Det var også slik, ved
hjelp av masseskytinger av sivile, at majoriteten av de jødene som døde under
holocaust ble myrdet.
«Kunnskap om den
industrielle masseutryddelsen i dødsleirene, derimot, var noe som den tyske
nazi-ledelsen forsøkte å holde innenfor en svært begrenset krets.»
Dette er kanskje for mange
en uvesentlig detalj. Skal en vurdere det moralske ansvar går ikke skillelinjen
mellom måten man tok livet av jøder
på, naturligvis. Men når temaet er hvorvidt og i hvilken grad folk visste om
drapet på jødene mens det skjedde, så er dette en viktig skillelinje. Svært
mange, et overveldende flertall vil jeg tro, hadde ikke hørt noe om utryddelsesleirene
og gasskamrene. Det som derimot var
kjent og ble både skrevet og snakket om, var massehenrettelsene på østfronten
av jøder.
Den riktignok upresise men utbredte kunnskapen om dette bidro også
til at man i Tyskland mye heller ville bli okkupert fra vest enn fra en fiende
som kom fra øst. Ikke bare hadde propagandaen hamret inn en forestilling om slaviske
undermennesker som befant seg på et lavere sivilisasjonsnivå. Men like viktig var vissheten om at disse menneskene hadde ufattelige ugjerninger å hevne.
Hvis jeg har forstått
forfatternes tolkning av de norske kildene korrekt, tyder disse i retning av at
ledende kretser i det norske kollaborasjonsregimet verken var informert om
eller arbeidet for deportasjonen og tilintetgjørelsen av sine jødiske medborgere da den fant sted,
men at de på det tidspunkt da jødene ble sendt ut av landet arbeidet for å
gjennomføre en norsk versjon av de tyske «raselovene» fra Nürnberg. Det
norske utkastet gikk enda videre i definisjonen av hvem som var å regne som
jøde og hvordan disse skulle diskrimineres på ulikt vis – dette beskrives i
detalj i Håvard Hauge Thorsens bidrag.
Men da deportasjonen først var et fullbyrdet
faktum ble den knapt beklaget og i stor grad forsøkt rettferdiggjort.
Quisling sa i en tale bl.a. følgende:
«Når jeg taler om jødene, tror jeg ingen behøver å bebreide meg for noen inhumanitet i den retning. Jeg har i Russland under hungersnøden reddet livet til hundretusenvis av jøder. [..] men vi som deltok i dette redningsarbeid, vi lærte jødene å kjenne. Også deres komplette likegyldighet overfor andres lidelse.»
Det er i sannhet et interessant
ordvalg, fremført like etter at norske medborgere som kveg var blitt fanget og
transportert til sin sikre død.
Hva visste NS’ ledelse på forhånd om aksjonen?
«Analysen av regimets
lovgivningsarbeid styrker en oppfatning som er gjennomgående i akademisk
litteratur, nemlig at aksjonen for å deportere jødene 25. og 26. november 1942
var initiert fra tysk hold, beordret og ledet av tyskere. Det er lite eller
ingen ting som tyder på at aksjonen direkte involverte noe norsk NS-politisk
nivå. Mer konkret kan man si at aksjonen rent praktisk ble håndtert (til dels
svært så villig) av Karl Marthinsens statspoliti, etter tysk ordre.»
[..]
«Det viktigste
kildebelegget for at deportasjonen var en tyskstyrt aksjon, er en bevart teleks
fra RSHA i Berlin til Gestapo-sjefen i Norge, Hellmuth Reinhard, avsendt kl
17:45 den 25. november 1942.» Gestapo i Norge skal benytte en plutselig
mulighet til deportasjon av landets jøder via troppetransportskipet Donau på
retur til Tyskland. «Flere hundre norske statsborgere ble uten videre fratatt
sitt norske statsborgerskap og brutalt deportert fra norsk territorium, uten at
det var noe tema en gang hva den norske regjeringen måtte mene om saken. Heller
ikke var det noe tema at norske myndigheter skulle eller burde informeres på
forhånd. Det ser ut til å ha gått en direkte kommandolinje fra det tyske Sipo
til statspolitisjef Karl Marthinsen.»
Dette sier ikke noe om hva
Quisling på det tidspunktet visste eller eventuelt var innforstått med. Men det
viser fram «det reelle maktforholdet mellom den tyske okkupasjonsmakten og den
norske ministerpresidenten.» s.78-79
***
Ole Kolsrud har en grundig
artikkel om de norske eksilmyndighetene. Den tilføyer nyanser i grått til det
bilde Marte Michelet tegnet i sin bok.
Frode Færøy skriver om de
flyktningeruter som NKP opprettet. Arbeidet med å skjule eller ledsage
utenlandske partifeller utgjorde «en prolog til senere motstandsarbeid. Gjennom
solidaritetsarbeidet på 1930-tallet ble det også etablert kontakter til aktører
utenfor kommunistenes egne rekker som skulle komme til å spille en sentral
rolle i å bistå jøder på flukt under krigen.»
Ingebjørg Aasta Erikstein-Midtbø
har en interessant gjennomgang av hvordan den mest militante antisemittismen
ytret seg i bladet Hirdmannen. Her er det snakk om den mest radikale form for
antisemittisme; en komplett sammensvergelsesteori der jøden inntar rollen som
sivilisasjonstrussel og hvor den pågående angrepskrigen tolkes som en global
skjebnekamp mot jødenes ødeleggende makt og en påtvungen og nødvendig måte å forsvare
alt en holder kjært mot en farlig ødelegger. Tittelen på hennes artikkel er et sitat:
«Antisemittisme er selvforsvar – Vi forfølger ikke jødene, men forsvarer oss mot jødenes forfølgelse av vår rase og kultur».
Ingjerd Veiden Brakstad
skriver om de illegale avisenes dekning av Holocaust. I motsetning det som er
fokus i brede historieverk og mye av den patriotiske minnekulturen i den første
tiden etter krigen, så var ikke dette et neglisjert tema.
«Både
okkupasjonstidens illegale presse og etterkrigstidens presse skrev om hva norske
jøder hadde vært offer for under den tyske okkupasjonen.» Men hvordan skrev de?
«Å akseptere gjerningspersonenes forklaringer av voldens årsaker, samtidig som
man tar avstand fra den samme volden, er en utbredt tendens blant tilskuere til
folkemord, og vi finner den altså også i den illegale pressen, om enn kun unntaksvis.»
Men for det meste fordømmes jødehatet utvetydig og beskrives som vesensfremmed
for gode nordmenn og norsk kultur. Litt slik man i USA i dag bruker et begrep
som «un-american» for å brennmerke illiberale og rasistiske strømninger som alltid
har vært en del av amerikansk kultur.
Kjetil Braut Simonsens avsluttende artikkel om diskursen om jødene og antisemittismen etter 1945 får fram at dette
er en form for nasjonal hegemonistrid. Antisemittisme gikk fra å være et
oppheng hos mellomkrigstidens supernasjonalistiske knallpatrioter til å bli inkompatibelt
med det nye nasjonale vi, noe som tyskere og norske landssvikere drev med. Man
foretok en selektiv tradisjonsutvelgelse i den lange definisjonskampen om hva det
vil si å være ‘gode nordmenn’. Det stod ikke i motsetning til å konfrontere
antisemittiske fordommer i samtiden. Ved å knytte seg an til Wergeland-tradisjonen
kunne en våken anti-nazisme ta eierskap i det nasjonale domenet igjen.
Spesielt
kan dette observeres i avisen VG, som ble etablert som et forsøk på en ny start
for en høyrepresse hvis rykte overfor nazismen var en smule anstrengt. Arbeiderbladet
og Dagbladet – som NS i sin tid kalte «jødenes gråtekone i Akersgata» - fortsatte
der de slapp. Følgen var at antisemittiske holdninger ble forvist vekk fra det
offentlige rom, selv om de ikke dermed straks ble borte fra folks tenkemåte.
Tidlig i 50-årene viste en studie fra Institutt for samfunnsforsking at 44% av
et utvalg Oslo-borgere erklærte seg helt eller delvis enig i påstanden om at
det i høy grad var jødenes egen skyld at de var blitt forfulgt.
***
Hva kan historikere bidra med i kampen mot rasistiske stereotypier? Jeg tror deres rolle er beskjeden. En langt viktigere faktor er nok populærkulturens formidling av historiske eksempler, «mennesker som deg og meg» som
gjennom film og litteratur makter å krysse den mentale grensen mellom de
fremmede og sånne som oss, og trer fram som individuelle skjebner vi makter å identifisere oss
med. Men den dypere interesse for historie som en slik identifikasjon skaper gjør at også en bok som denne har en viktig rolle å spille. Den bidrar til kontekst,
nyanser og forståelse.
Tilgangen til fakta er nærmest uendelig i våre dager, og
mange sitter på en enorm leksikalsk kunnskap om 2. verdenskrig. Forståelse er
noe annet og mer. Det krever en vilje til refleksjon over ulike perspektiv. Vår moralske stillingtagen skjer i lys av rolig ettertanke, veldig forskjellig fra slik aktørene i datidens
hendelser var nødt til å velge, ad hoc og ut fra svært mangelfull informasjon. Forhåpentligvis
gjør en bok som denne oss bedre i stand til å forstå både disse fjerne år og
vår egen tid. Vår tid er en annen, men også den er forvirrende, full av raske moralske valg, uklare gjerningspersoner og tafatte bystanders.
* Novick (2000-09-20). The Holocaust in American Life